اخبار عربية فاطمة القرني… حين يلتقي الشعر بالعروبة والذاكرة

اليكم الان فاطمة القرني… حين يلتقي الشعر بالعروبة والذاكرة والان إلى التفاصيل من المصدر بيروت تايمز

بقلم: فاروق غانم خداج –

لم تكن متابعتي لتجربة الدكتورة فاطمة القرني وليدة مصادفة عابرة، وإن كانت لفتة كريمة منها، تمثلت في اهتمامها بمقالة لي ومشاركتها، هي التي فتحت أمامي باباً جديداً للقراءة والبحث. وجدتني أمام تجربة تستحق التوقف، لا بسبب حضور صاحبتها الأكاديمي والثقافي فحسب، بل لأن وراء هذا الحضور نصوصاً شعرية تتعدد فيها الموضوعات والأشكال، وتلتقي عند أسئلة الإنسان والهوية والذاكرة والانتماء.

كانت تلك بداية ليلة شبه كاملة من القراءة والاطلاع على قصائدها وكتاباتها وإنجازاتها، ومحاولة الاقتراب من عالمها الأدبي من خلال النصوص نفسها، لا الاكتفاء بما تقوله السيرة أو بما تمنحه المواقع والمناصب من انطباعات أولية. وقد أتاح لي هذا البحث أن أعود إلى اهتمام قديم بالأدب الخليجي عموماً، والسعودي والإماراتي خصوصاً، وهو اهتمام لم يكن محصوراً في أسماء بعينها، بل امتد إلى الشعراء الذين أسهموا في تشكيل الوجدان الثقافي في الجزيرة العربية والخليج.

عرفت في هذا السياق تجارب شعرية متباينة، من الأمير عبد الله الفيصل، الذي حملت قصائده مساحة واسعة من العاطفة والغنائية، واستعاد الجمهور بعض نصوصه بصوت أم كلثوم، إلى غازي القصيبي بما جمعه شعره من حس إنساني وتأمل وسخرية ووعي اجتماعي، وحمزة شحاتة، ومحمد الثبيتي، وبدر بن عبد المحسن، وخالد الفيصل، وثريا قابل، وعبد الرحمن العشماوي. ولم تكن هذه الأسماء متشابهة في رؤيتها أو أدواتها، لكنها أسهمت، كل من موقعه، في إغناء المشهد الشعري السعودي، وإظهار تنوعه بين القصيدة الفصيحة والمحكية، وبين التجربة الذاتية والانشغال بالشأن العام.

ومن هذا الأفق قرأت فاطمة القرني، لا بوصفها اسماً أكاديمياً يكتب الشعر إلى جانب عمله الجامعي، بل باعتبارها صاحبة تجربة تتداخل فيها المعرفة الأدبية مع الحس الشعري، وتتجاور فيها أسئلة الذات مع قضايا المجتمع والوطن والأمة.

من التكوين الأكاديمي إلى الفضاء الثقافي

تنتمي الدكتورة فاطمة القرني إلى جيل جمع بين الاشتغال الأكاديمي والمشاركة الثقافية العامة. فهي متخصصة في الأدب العربي الحديث، وقد عملت في المجال الجامعي وتولت مسؤوليات أكاديمية، من بينها مهام في كلية التربية بتبوك، ثم في جامعة الأميرة نورة بنت عبد الرحمن في الرياض. كما شاركت في الحياة العامة من خلال عضويتها في مجلس الشورى السعودي لدورتين متتاليتين.

ولا يقتصر حضورها على المؤسسة الأكاديمية؛ فقد امتد إلى الصحافة الثقافية والكتابة الفكرية، من خلال زاويتها “إذا قلت ما بي!” في مجلة اليمامة، التي ارتبطت بها منذ عام 1411هـ، وزاويتها “مشارف” في مجلة الحوار الصادرة عن مركز الملك عبد العزيز للحوار الوطني. وهذا الامتداد بين الجامعة والصحافة والعمل العام يتيح فهماً أوسع لطبيعة تجربتها، إذ لا تبدو الكتابة عندها نشاطاً منعزلاً عن الحياة، بل وسيلة للتفكير في الإنسان والمجتمع وتحولاتهما.

وفي إنتاجها النقدي يبرز كتابها “الشعر العراقي في المنفى.. السماوي نموذجاً”، بما يحمله موضوعه من اهتمام بالشعر وتجربة المنفى، وهي تجربة تتجاوز حدود المكان لتلامس أسئلة الذاكرة والاقتلاع والهوية. أما دواوينها “عندما غنى الجنوب!” و”احتفال” و”مطر”، فتفتح أبواباً مختلفة على عالمها الشعري، وتكشف عن تنوع في الموضوع والنبرة والصورة.

إن اجتماع هذه المسارات لا يعني أن القيمة الشعرية تُستمد من الموقع الأكاديمي أو المسؤولية العامة؛ فالنص في النهاية مطالب بأن يثبت حضوره بأدواته الفنية. لكنه يمنح القارئ مفاتيح لفهم الخلفية الثقافية التي تتحرك فيها الشاعرة، والموضوعات التي تستوقفها، وطبيعة العلاقة بين المعرفة والوجدان في كتابتها.

“ماذا نقول؟!”… القصيدة في مواجهة الفجيعة

من النصوص التي تستوقف القارئ قصيدة “ماذا نقول..؟!”، التي تعلن الشاعرة صلتها الحوارية بقصيدة غازي القصيبي “يا عمر”. وهذه الإشارة ليست تفصيلاً عابراً؛ فهي تضع النص في سياق المعارضة الشعرية، حيث لا يكتفي الشاعر باستعادة موضوع سابق، بل يدخل معه في حوار، ويعيد بناء الموقف من زاوية تجربته ورؤيته.

تبدأ القصيدة بنداء يحمل إحساساً بالفاجعة:

“يا شاعرَ الخَطْبِ.. حقّاً تلك قارعةٌ،

ولْيهنأ الموتُ مَن مِن قَبلها قُبروا”

منذ المطلع، لا تتخذ الشاعرة موقع المتفرج على الحدث، بل تدخل إلى قلبه. فالقارعة هنا ليست خبراً عابراً، وإنما صدمة تهز الوجدان وتستدعي الكلام في اللحظة التي يبدو فيها الكلام عاجزاً. ويظهر هذا العجز في قولها:

“ماذا نقولُ ونارُ الجرحِ تستعرُ

هَوْلُ الفجيعةِ ألجمني وقد وُئِدتْ

في داخلي كلماتي.. كدتُ أنفجرُ”

تتأسس المفارقة على التناقض بين الرغبة في التعبير واستحالة العثور على العبارة المناسبة. فالنار تستعر في الداخل، والكلمات تُوأد قبل أن تخرج، لكن الصمت نفسه يتحول إلى ضغط يكاد يفجر الذات. وهنا تصبح القصيدة محاولة لاستعادة القدرة على الكلام في مواجهة حدث يتجاوز قدرة اللغة على الإحاطة به.

وتتسع دائرة الرثاء من الألم الفردي إلى الجرح العربي العام، في قولها:

“ماذا نقولُ.. أننعي اليوم وحدَتنا

تُغتال غدراً ليحيا الخائنُ الأشِرُ؟!”

لا تعود الفجيعة مرتبطة بمصاب شخصي أو حادثة محدودة، بل تتصل بوحدة العرب وما تتعرض له من تمزق. وتكشف صيغة السؤال عن موقف أخلاقي وسياسي واضح؛ فالشاعرة لا تسأل طلباً للإجابة، بل تضع القارئ أمام مفارقة مؤلمة: كيف يمكن أن تُغتال الوحدة ليعيش الخائن؟ إنها لغة احتجاج، تستمد قوتها من حرارة الموقف ومن وضوح الانحياز إلى فكرة التضامن العربي.

ويأتي البيت:

“خريطةُ العُربِ في قلبي لها صُورٌ

منذ الطفولةِ.. قسراً شاهتِ الصّورُ!”

ليمنح القصيدة بعدها الأكثر خصوصية. فالخريطة ليست هنا رسماً جغرافياً، بل صورة داخلية تشكلت منذ الطفولة، وأصبحت جزءاً من الذاكرة والهوية. وحين تتشوه هذه الصورة، لا يكون التشوه خارج الذات وحدها، بل يصيب شيئاً من تكوينها العاطفي والفكري. إن الشاعرة لا ترثي حدوداً سياسية فحسب، وإنما ترثي حلماً تربت عليه، وصورة عربية حملتها في وجدانها قبل أن تواجه تناقضات الواقع.

وتكمن أهمية هذا النص في انتقاله من الحوار مع قصيدة سابقة إلى بناء موقف مستقل. فالمعارضة هنا ليست محاكاة شكلية، بل استجابة وجدانية وفكرية، تستعير لحظة شعرية لتعيد مساءلة الواقع. وقد يقترب الخطاب في بعض مواضعه من المباشرة التي تفرضها حرارة القضية، غير أن هذه المباشرة لا تلغي القيمة التعبيرية للصورة المركزية، ولا سيما صورة الخريطة التي تتحول من رمز جغرافي إلى ذاكرة شخصية وجمعية.

سؤال الانتماء… من يكون الغريب في بلده؟

في قصيدة أخرى، تتخذ التجربة مساراً مختلفاً، إذ تنتقل من القضية العربية العامة إلى سؤال الهوية الفردية والاغتراب. تبدأ الصورة بسؤال الجارة:

“هل أنتِ من هذِيْ البلدْ؟!”

قد يبدو السؤال بسيطاً في ظاهره، لكنه يفتح باباً واسعاً من التساؤلات حول معنى الانتماء. فهل يكفي أن يقيم الإنسان في مكان ما ليصبح منه؟ وهل تصنع الجغرافيا وحدها هوية الفرد، أم أن الانتماء علاقة أعمق تتكون من الذاكرة والعاطفة والتجربة والاعتراف المتبادل؟

تستحضر الشاعرة أبا فراس الحمداني، وتكرر:

“أبا فراسٍ.. حُلُمي  أبا فراسٍ.. حُلُمي”

وهذا الاستدعاء لا يبدو زينة ثقافية أو إحالة تاريخية عابرة. فأبو فراس، بما يمثله في الذاكرة الشعرية العربية من تجربة الأسر والحنين والاعتزاز بالنفس، يصبح مخاطباً رمزياً تستعين به الذات في لحظة شعورها بالضياع. إنه صوت من الماضي تستدعيه الشاعرة لتواجه به حاضراً لا يمنحها الطمأنينة.

ثم تتسع صورة الرحلة في قولها:

“طالَ الطريقُ.. طَالَ.. طَالَ..

استَـنْـزَفتْني رحلةُ الأحلامِ..

ضعتُ في فضـاءِ العـدمِ!!”

التكرار في “طال” ليس مجرد تأكيد زمني؛ إنه إيقاع نفسي يجسد امتداد المعاناة واستنزاف الحلم. فالرحلة لا تقاس بالمسافة وحدها، وإنما بما تتركه في النفس من تعب وفقدان للاتجاه. ويأتي “فضاء العدم” ليكثف حالة التيه، حيث لا يعود الوصول مضموناً، ولا تبدو الغاية واضحة.

وتبلغ القصيدة ذروتها في هذا السؤال:

“أصبحـتُ من هذِيْ البـلدْ؟!

ماذا تَظنُّ شاعري..

بهيكلِ لامرأةٍ

غريبةٍ..

ضائعةٍ..

ذاهلةٍ..

وَ.. مُرهَـقَهْ؟!!”

هنا يتحول السؤال الأول إلى مواجهة مع الذات. فالمرأة لا تبحث عن جواب جغرافي، بل عن اعتراف بوجودها وانتمائها. وتتدرج الصفات من الغربة إلى الضياع والذهول والإرهاق، في بناء متتابع يقترب من المشهد المسرحي؛ إذ تتكشف الحالة النفسية طبقة بعد أخرى، حتى نصل إلى صورة “هيكل لامرأة”، وهي صورة قاسية تختصر ما فعلته الرحلة الطويلة بالإنسان.

واللافت أن الشاعرة تجعل السؤال صادراً عن الجارة، ثم تعيده إلى الداخل، فيصبح سؤال الآخرين سؤال الذات عن نفسها. وهذا الانتقال يمنح النص بعداً درامياً، ويجعل الاغتراب أكثر تعقيداً من مجرد الابتعاد عن الوطن. فقد يكون الإنسان في المكان الذي يفترض أنه ينتمي إليه، ومع ذلك يشعر بأنه غريب؛ وقد يحمل وطنه في داخله، لكنه يعجز عن العثور على صورته في الواقع.

فاطمة القرني حين يلتقي الشعر بالعروبة والذاكرة

بيروت تايمز فاطمة القرني حين يلتقي الشعر بالعروبة والذاكرة

كانت هذه تفاصيل فاطمة القرني… حين يلتقي الشعر بالعروبة والذاكرة نرجوا بأن نكون قد وفقنا بإعطائك التفاصيل والمعلومات الكامله .

وننوه بأن الموضوع الأصلي قد تم نشرة ومتواجد على بيروت تايمز و قام فريق العمل في برسبي نيوز بالتاكد منه او ربما تم التعديل علية او قد يكون تم نقله بالكامل اوالاقتباس ويمكنك قراءة الموضوع من مصدره الاساسي.